14 de enero de 2011

VIII Congreso de Etnohistoria. La etnohistoria más allá de las etnias

Sucre – 26, 27, 28 y 29 de junio 2011
COORDINADORA DE HISTORIA – ARCHIVO DE LA PAZ – ARCHIVO Y BIBLIOTECA NACIONALES DE BOLIVIA

En la década de los 60 del siglo XX, cuando empezamos a preguntarnos sobre “lo andino” y sobre la necesidad de pensar una historia que tome en cuenta a los pueblos indígenas, la historiografía de nuestros países había asumido un carácter nacionalista donde predominaban las investigaciones que enfatizaban las estructuras económicas y la lucha de las clases sociales, con fuerte influencia del marxismo.
Desde entonces, nuevos enfoque y miradas surgieron a partir del trabajo pionero de muchos investigadores, así como de cuestionamientos de los propios actores sociales. Las propuestas desde la historia y las distintas disciplinas con sus aciertos y dificultades, permitieron, en todos nuestros países, criticar las visiones civilizatorias y eurocéntricas presentes incluso en las perspectivas progresistas y de izquierda,  incorporando nuevos actores, propuestas y miradas, analizando con mayor detenimiento y desde la larga duración la especificidad cultural de los grupos étnicos en los países de América Latina, particularmente en los Andes. Las investigaciones se centraron, en consecuencia, en estudiar las formas económicas, sociales y políticas de lo que se consideraban “grupos étnicos” cuestionando al mismo tiempo las estructuras de poder vigentes.
Desde el seno mismo de la etnohistoria se fue cuestionando paulatinamente el término “etnia” por su vinculación con el antiguo término tribus, por su denotación de grupos minoritarios sin derecho a ser naciones y por el carácter mono étnico y civilizatorio de la nación. Los actores por su parte, asumieron el conocimiento como una forma de lucha política y cultural y empujados en parte por estos mismos estudios académicos, encontraron frecuentemente en ellos los argumentos para sus demandas militantes. Se empezó entonces a plantear una sociedad y nación multicultural, pluriétnica y hoy plurinacional y descolonizadora muy importante para repensar y criticar  paradigmas civilizatorios vigentes – especialmente fuera de las progresistas pero muy reducidas esferas de los cientistas sociales.   
El resultado de estos movimientos tanto desde la producción intelectual como de los actores sociales se expresa en lo formal en varios países en modificaciones a sus constituciones y en Bolivia en los principios Constitucionales de la Plurinacionalidad y la descolonización a partir del reconocimiento de la existencia de naciones y territorios indígenas. En otras realidades se expresa de diversa manera, pero el problema de la articulación está igualmente presente.
Con estas inclusiones y transformaciones conviene preguntarse si en los países andinos el modelo Nacional preexistente no ha hecho más que replicarse a nivel de las Naciones que componen el Estado se llame  Plurinacional o no, imposibilitando pensar en los pueblos indígenas y en los países en tanto relacionamiento y articulación. La reflexión sobre las articulaciones se presenta, como un tema central.
El paradigma nacional pareciera además tener horror en pensar la mezcla, la impureza (lo mestizo o lo cholo) y por tanto los propios cambios y transformaciones.  Por tanto ¿hasta qué punto el reconocimiento y establecimiento de las naciones impone rígidas fronteras, espacios discretos y definidos cuando las relaciones sociales, incluso las de poder, pueden ser muy fluidas?  Las articulaciones, los eslabonamientos, las complejas y densas relaciones de personas y grupos, de distintas esferas, regiones y países parecen más bien invisibilizarse en los mosaicos de contigüidad territorial, identidad, idioma y derechos encerrados en sí mismos. ¿Cómo expandir los límites del paradigma multinacional, multicultural y multicivilizatorio para pensar en las articulaciones y los relacionamientos?  ¿Cómo pensar lo indígena sin reificar identidades y culturas, sin petrificarlas y esencializarlas y sin negar las relaciones y dinámica social? Y ¿Cuál es el rol de las poblaciones no indígenas, las élites y las distintas encarnaciones y niveles del Estado con el que se interactúa?  ¿Dónde se sitúan los límites entre actores indígenas y no indígenas en un mundo crecientemente urbano? ¿Cuál ha sido el rol de las ciudades, el poder y la propia actividad académica en los nuevos escenarios de los que somos parte?
Reconociendo los aportes de la etnohistoria tanto en el enfoque, metodologías, fuentes y nuevas preguntas, más de veinte años después de las primeras experiencias y viviendo en nuestros países contextos políticos y sociales totalmente diferentes es importante preguntarnos –y no sólo desde las metodologías de trabajo- si es posible aún hablar  de etnohistoria. Los planteamientos realizados nos han llevado a proponer, como título de este Congreso, un desafío que quisiéramos compartir y reflexionar:   La etnohistoria más allá de las etnias. Consideramos que si bien la situación boliviana es particularmente clara, son procesos más extensos que comparten nuestros países y son también preocupación de los investigadores de otras latitudes.
Queremos, sobre todo, invitar a repensar, conjuntamente, desde la temática que cada investigador esté abordando, las problemáticas planteadas así como las articulaciones y desarticulaciones que a lo largo del tiempo han tensionado y creado nuestras historias.  Por supuesto que abrimos la invitación a los trabajos que pudieran seguir otras líneas de reflexión abiertos a compartir miradas diversas. Sin embargo buscamos asumir como una línea central del Congreso, el reto de reflexionar sobre esta realidad al mismo tiempo que preguntarnos acerca del papel que jugó y juega la producción intelectual en la construcción de nuevos escenarios y lo que le toca hacia el futuro.
Organización del Congreso
La organización está a cargo de un equipo de la Coordinadora de Historia con el apoyo del Archivo de La Paz y el Archivo y Biblioteca Nacionales de Bolivia.
En la organización de los seminarios, colaboran distintos profesionales nacionales e internacionales especialistas en cada una de las temáticas privilegiadas.
El comité organizador está conformado por Ximena Medinacelli, Rossana Barragán, Eugenia Bridikhina, Pilar Mendieta, María Luisa Soux, Ana María Capra,  Florencia Lazo de la Vega y María Dora Cajías y Esther Ayllon con la colaboración de Ana María Lema y Marcela Inch desde Sucre y un grupo de jóvenes profesionales: Pilar Lima, Carmen Soliz, Roger Mamanim Lucía Querejazu, Carmen Jhonson y Solange Salles así como estudiantes de la Carrera de Historia.
 Lugar: Sucre – Bolivia, Archivo y Biblioteca Nacionales de Bolivia
Fechas: 26- 27-28 y 29 de junio

SEMINARIOS

 Seminario 1  Alianzas, redes y clientelas políticas
Coord. Pilar Mendieta, Ana María Capra
Pilar Mendieta(pilarmendieta@yahoo.es)
Anita Capra(capra@gmail.com)

Seminario 2 Circulación, mercado e intercambio
Tristan Platt, Erick Langer, María Luisa Soux
Tristan Platt(tp@marr.st-andrews.ac.uk)
Eric Langer(langere@georgetown.edu)
mlsoux@yahoo.es

Seminario 3 Redes sociales y familiares
Ana María Lema
Anita Lema(lanitalema@gmail.com)

Seminario 4 Espacios rituales, fiesta, símbolos, religiosidad y representaciones
Ximena Medinacelli, Fernando Cajías, José Luis Martínez, Pilar Lima
  • Fernando Cajias(fernandocajias@hotmail.com)
  • Ximena Medinacelli(xmedinaceli@hotmail.com)
  • Jose Luis Martinez(jomarcer@u.uchile.cl)
  • Pilar Lima(plimatbo@yahoo.es)
Seminario 5 Conflictos, rupturas y reconfiguraciones
Rossana Barragán, Sinclair Thompson, Carmen Soliz
 Seminario 6 Migraciones y movilidad espacial y social
Eugenia Bridikhina, Florencia Lazo de la Vega,
Seminario 7 Construcción,  invención y reinvención de las identidades s. XIV – XXI
 Josefa Salmón
DEBATES CON INVITADOS ESPECIALES
Noche de debate 1: 27 de junio: Nación y Plurinación.
Noche de debate 2:  28 de junio: Etnohistoria más allá de las etnias

Cronograma

20 febrero de 2011
Envío de formulario de de intención de participación y resumen de ponencia en máximo una página
20 marzo de 2011Respuesta sobre aceptación de ponencias
20 abril de 2011Envío electrónico de ponencias
20 mayo de 2011Difusión del programa oficial

Los participantes podrán solicitar una aceptación anticipada con fines de financiamiento.
Consultas e inscripciones
En tanto no se haya diseñado una página web especial, podrán acceder a los documentos del Congreso mediante un link en la página del Archivo de La Paz y del Archivo y Biblioteca Nacionales de Bolivia  o al  mail de los coordinadores de cada seminario.

Exposición y venta de libros
Como actividad paralela se organizará la instalación de algunos stands con libros que serán atendidos por estudiantes de las carreras de Historia de La Paz y de Sucre. Los interesados en traer sus libros pueden comunicarlo al coordinador de su mesa.
Alojamiento y transporte
En la próxima circular les haremos llegar una lista de posibles hospedajes, con costos y ofertas. Lo mismo con posibles ofertad en el costo de pasajes.

Costos

Bolivianos
Bs. 150 (cien bolivianos)
Estudiantes bolivianosBs. 50 (treinta bolivianos)
Latinoamericanos$us 50 (cuarenta dólares)
Estudiantes latinoamericanos$us 30 (veinticinco dólares)
Estados Unidos/Europa$us 80 (sesenta dólares)

*Asistentes sin ponencia, según la categoría pagan la mitad

La organización del Congreso se realiza gracias al trabajo personal, gratuito y voluntario de las personas que integran las diferentes mesas y el Comité Organizador, por lo esperamos contar con su paciencia y comprensión.
Muchas gracias
El comité organizador

Página Información

11 de enero de 2011

XI Jornadas de estudiantes de Postgrado "El poder de la Cultura. Espacios y discursos en América Latina"


XI Jornadas de estudiantes de Postgrado en Humanidades, Artes, Ciencias Sociales y Educación:  
"El poder de la Cultura. Espacios y discursos en América Latina"


El Centro de Estudios Culturales Latinoamericanos de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile convoca a las XI Jornadas de Estudiantes de Postgrado en Humanidades, Artes, Ciencias Sociales y Educación a realizarse los días 12,13 y 14 de enero de 2011 en la sede de nuestra Facultad (Av. Ignacio Carrera Pinto N° 1025, Ñuñoa).

Estas Jornadas, resultado de una tradición que lleva ya diez años instalada en nuestra vida universitaria, son un espacio consolidado para el debate, la reflexión y el encuentro entre investigadores y estudiantes a nivel nacional e internacional, provenientes de diversas disciplinas como la historia, la literatura, la educación, el arte, la estética, entre otras áreas.

El propósito de esta actividad ha sido convertirse en una plataforma crítica para debatir en torno a múltiples problemáticas socio-culturales de América Latina. Con este fin busca reunir las diversas y divergentes coordenadas analíticas, disciplinarias y metodológicas que definen los estudios del pasado y la actualidad de nuestra región, los que ponen en juego a la historia misma y a sus diferentes agentes culturales y sociales, como expresión de un territorio temporal y culturalmente heterogéneo.

La undécima versión de las Jornadas se propone específicamente reflexionar sobre las diversas formas de comprender los espacios y discursos culturales de América Latina. Desde perspectivas críticas e interdisciplinarias de análisis, queremos problematizar la cultura como un lugar de interrelación entre viejos y nuevos actores, entre diversas disciplinas, con nuevos enfoques y estrategias que permitan dar cuenta de los procesos culturales de la región.


El programa completo de las Jornadas se encuentra disponible en http://www.jornadaspostgrado.uchile.cl/ , no obstante, para el tema que nos convoca en el Seminario de Historia Africanos y Afrodescendientes en América, hemos hecho una selección de los horarios y mesas en las cuales algunos de los interesados podría asistir:



Miércoles 12 de Enero

18:30 – 20:00

CONFERENCIA MAGISTRAL

Virginia Vargas: "América Latina en el siglo XXI: la diversidad como paradigma emancipatorio"

Auditorio Rolando Mellafe, 1° piso



Jueves 13 de Enero

14:00 – 16:00
Mesa 15: Identidades y representaciones coloniales

Sala P2, 4° piso

- María Teresa Contreras: “Raza y etnicidad en Chile colonial. Africanos y afromestizos en Valparaíso, 1770- 1820” (Magíster en Historia, UCH).

- Javier Soto: “Rebelión, identidad y cultura. La visión teórica de la Historia Cultural en la Destrucción de Osorno, 1598-1604” (Magíster en Ciencias Humanas, mención Historia, Universidad de los Lagos).

- Montserrat Arre: “Mulatos criollos en Coquimbo. Una propuesta de investigación desde la historia tardo colonial” (Magíster en Historia, UCH).



16:15 - 18:00
Mesa 19: Literatura y pensamiento crítico Latinoamericano

Sala de Conferencias, 4° piso

- Alejandra Contreras: “El pensamiento crítico literario a fines del periodo colonial: el caso específico de Eugenio de Santa Cruz y Espejo” (Doctorado en Estudios Americanos, USACH).

- Marco Antonio Quezada: “Conciencia formal y vitalidad narrativa en Moros en la costa de Ariel Dorfman” (Magíster en Literatura, UCH).

- Juan Manuel Silva: “Remanentes críticos en La fiesta del monstruo de Bioy Casares y Borges” (Magíster en Literatura, UCH).

- Daiana Nascimento dos Santos: “Jorge Amado: construcciones literarias y políticas en su novelística” (Doctorado en Estudios Americanos, USACH).


Viernes 14 de Enero

09:00 – 10:45
Mesa 21: Representación e identidad en el Caribe

Sala P3, 4°piso

- Ana María Suárez: “Esto de ser Caribe. Apuntes para el análisis de la identidad caribe en Colombia” (Doctorado en Estudios Latinoamericanos, UCH).

- Violeta Picart: “La configuración de la identidad nacional dominicana en la novela fundacional Enriquillo de Manuel de Jesús Galván” (Magíster en Estudios Latinoamericanos, UCH).

- Carlos López: “La llegada del cinematógrafo al Caribe. Elementos para un acercamiento comparado” (Doctorado en Estudios Latinoamericanos, UCH).

- Sharonah Fredrick: “Borrando las huellas negras de la Cuba colonial” (Doctorado en Literatura Hispana, Stony Brook, NY, EE.UU.).

14:00 – 16:00
Mesa 27: Formas de hacer / formas de decir: construcciones de sujetos y subjetividades coloniales en América Latina, siglos XVI al XIX

Sala P3, 4°piso

- Elizabeth Mejías: “Política de los cuerpos. Aproximaciones a las construcciones y tensiones del cuerpo social en textos coloniales. Primera expansión europea hacia América del Sur, 1499-1542” (Magíster en Estudios Latinoamericanos, UCH).

- Ignacia Cortés: “La danza en al área andina, la posibilidad de otro relato” (Magíster en Estudios Latinoamericanos, UCH)

- Priscila Cisternas: “De la enumeración de los indios al crisol colonial. El Corregimiento de Atacama, siglo XVIII” (Magíster en Historia, mención Etnohistoria, UCH).

- Paola Revilla: ”Mi esclava, la negra María, está inquieta desde que escuchó al indio Francisco tocar el harpa’: gestos, miradas y afectos ignorados de Charcas colonial (1632-1822)” (Magíster en Historia, Mención Historia de América, UCH)


3 de enero de 2011

2011 Año Internacional de los Afrodescendientes

2011 Año Internacional de los Afrodescendientes

La Asamblea General de las Naciones Unidas en su 64va Sesión aprobó declarar el año 2011 Año Internacional de los Afrodescendientes con el objeto de fortalecer las medidas nacionales y la cooperación regional e internacional en beneficio de los afrodescendientes en relación con el goce pleno de sus derechos económicos, culturales, sociales, civiles, y políticos, su participación e inclusión en todas las esferas de la sociedad y la promoción de un mayor respeto y conocimiento de la diversidad, su herencia y su cultura.
La Asamblea General ha encomendado al Secretario General que presente un informe que incluya un proyecto de programa de actividades para el Año Internacional de los Afrodescendientes teniendo en cuenta las opiniones y recomendaciones de los Estados Miembro, del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, el Grupo de trabajo de Expertos sobre los Afrodescdendientes del Consejo de Derechos Humanos, entre otros.

Resolución aprobada por la Asamblea General
[sobre la base del informe de la Tercera Comisión (A/64/439/Add.2 (Part II))]
64/169. Año Internacional de los Afrodescendientes

La Asamblea General,
Reafirmando la Declaración Universal de Derechos Humanos1, donde se proclama que todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y que toda persona tiene todos los derechos y libertades enunciados en ella, sin distinción alguna,
Recordando el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos2, el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales2, la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial3, la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer4, la Convención sobre los Derechos del Niño5, la Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares6, la Convención sobre los derechos de las personas con discapacidad7 y otros instrumentos internacionales pertinentes de derechos humanos,
Recordando también las disposiciones pertinentes contenidas en los documentos finales de todas las grandes conferencias y cumbres de las Naciones Unidas, en particular la Declaración y el Programa de Acción de Viena8 y la Declaración y el Programa de Acción de Durban9, Recordando además sus resoluciones 62/122, de 17 de diciembre de 2007, 63/5, de 20 de octubre de 2008, y 64/15, de 16 de noviembre de 2009, relativas al monumento permanente y recuerdo de las víctimas de la esclavitud y de la trata transatlántica de esclavos,
1. Proclama el año que comienza el 1° de enero de 2011 Año Internacional de los Afrodescendientes, con miras a fortalecer las medidas nacionales y la cooperación regional e internacional en beneficio de los afrodescendientes en relación con el goce pleno de sus derechos económicos, culturales, sociales, civiles y políticos, su participación e integración en todos los aspectos políticos, económicos, sociales y culturales de la sociedad, y la promoción de un mayor conocimiento y respeto de la diversidad de su herencia y su cultura;
2. Alienta a los Estados Miembros, a los organismos especializados del sistema de las Naciones Unidas, en el marco de sus mandatos respectivos y con los recursos existentes, y a la sociedad civil a que preparen y determinen iniciativas que puedan contribuir al éxito del Año;
3. Solicita al Secretario General que en su sexagésimo quinto período de sesiones le presente un informe que incluya un proyecto de programa de actividades para el Año Internacional, teniendo en cuenta las opiniones y recomendaciones de los Estados Miembros, la Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, el Grupo de Trabajo de Expertos sobre los Afrodescendientes del Consejo de Derechos Humanos y otros organismos, fondos y programas pertinentes de las Naciones Unidas, según corresponda.


65ª sesión plenaria
18 de diciembre de 2009


1 Resolución 217 A (III).
2 Véase la resolución 2200 A (XXI), anexo.
3 Naciones Unidas, Treaty Series, vol. 660, núm. 9464.
4 Ibíd., vol. 1249, núm. 20378.
5 Ibíd., vol. 1577, núm. 27531.
6 Ibíd., vol. 2220, núm. 39481.
7 Resolución 61/106, anexo I.
8 A/CONF.157/24 (Part I), cap. III.
9 Véase A/CONF.189/12 y Corr.1, cap. I.

21 de diciembre de 2010

RESUMENES Y CONTACTOS de la PRIMERA JORNADA AFROCHILE

PRIMERA JORNADA
AFRICANOS Y AFRODESCENDIENTES EN CHILE

 Estimados lectores y asistentes a la Primera Jornada. Ponemos a disposición los resúmenes de las ponencias presentadas, junto con los correos de contacto de sus autores, en caso de que les interese algún tema en particular y puedan comunicarse directamente con ellos.




RESUMENES Y CONTACTOS


“Los negros de la conquista: presencia y ausencia en Valdivia, Vivar y Góngora Marmolejo”
Verónica Arévalo Gutiérrez (Licenciada en Historia, Universidad de Chile)

De acuerdo a Lucia Invernizzi, las cartas de Pedro de Valdivia, la “Córonica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile” de Gerónimo de Vivar y la “Historia de Chile desde su descubrimiento hasta el año de 1575” de Alonso de Góngora Marmolejo, son tres textos que inauguran la narración histórica de la conquista de Chile. Los tres son de autoría de soldados activos en esta empresa que registraron los sucesos vividos y vistos con diferentes fines. Con esta consideración, el propósito de la ponencia es analizar cómo en estos tres textos se configura al ‘negro’ como sujeto partícipe de este proceso. Su presencia fragmentada, absorbida en la hueste española que busca dominar a un otro indígena que se alza en constantes ocasiones, es posible de ser pesquisada en estos documentos y analizada como discursos que construyen a un sujeto colonial denominado como ‘negro’.
Los objetivos de la ponencia son reconocer las enunciaciones que se realizan sobre los africanos y afrodescendientes en estos textos producidos por españoles, los cuales a su vez se construyen a sí mismo en el escenario colonial (aspecto trabajado por Sarissa Carneiro, entre otros), evaluando su relación con los otros sujetos que se mencionan; identificar los escenarios en los que se moviliza y, puntualmente, analizar como se dice/calla su dimensión de agente que realizan la conquista del territorio y su gente. El ‘negro’ es un otro para el español que puede ser esclavizado, al cual – por ejemplo- debe evangelizar por ser ‘ynfiel’,  pero en los textos que tratan la empresa de conquista esta alteridad pareciese disminuir frente a la presencia de un tercer otro que se categoriza - y homogeneiza- como indio, adquiriendo una posición integrada (en oposición a la excluida de los indios del territorio por conquistar) en el espacio español. 



“Vivencia de un cuerpo entramado. Lectura político-corporal de una afrodescendiente en la literatura chilena”
Paulina M. Barrenechea Vergara (Dra. Literatura Latinoamericana, Universidad de Concepción)

La forma en que la literatura chilena rehúye trabajar al esclavo en contacto con expresiones artísticas como la danza y el canto  significa entrar en el terreno de una identidad que es, precisamente, la alteridad que se quiere controlar y relegar; pero, también, queda en evidencia una problemática profunda con el cuerpo. Resulta interesante explorar las fisuras que se generan a partir del disciplinamiento de los cuerpos en el Chile de la conformación del estado-nación para, con ello, abrumadoramente, y a través del rostro más olvidado, llegar a abrir aquellas zonas que nos explican nuestra crítica relación con él.
Entendiendo la literatura como performatividad de los cuerpos, proponemos  una lectura político-corporal del personaje negro en la novela  de Justo Abel Rosales, La negra Rosalía y el Club de los picarones (1896). Rosalía presta el cuerpo para una puesta en escena y se deja ocupar por los signos y las marcas de un cuerpo negado por un parnaso nacional que constantemente la vigila, como ciudadana, y la censura, como generadora de producción simbólica. En ese contexto, la lectura del cuerpo de Rosalía nos regresa, indefectiblemente, a nuestro propio cuerpo.  La negra se mira con nuestros ojos, lectores coloniales que frente a la experiencia narrativa construimos un cuerpo escindido ocultando las marcas de aquello que no queremos ver. Cuerpo historizado portador de una serie de signos de violencia que se leen como cicatrices y que evocan eventos silenciados, acontecimientos de los cuales participamos como lectores-demandantes, esperando que nos sea restituido algo que sentimos nos pertenece.  


“ ‘Me gritaron negra’: Poesía de resistencia negra en el Perú”
Daniel Mathews (Programa de Doctorado en Literatura Latinoamericana, Universidad de Concepción)
La ponencia parte de definir “poesía de resistencia negra”. Para esto recuerda que las “razas” en general y lo “negro” es una construcción ideológica para justificar la esclavitud, frente a eso hay resistencias en todos los terrenos desde la cocina hasta el fútbol pero nosotros nos detendremos en la poesía. Recuerdo además que la poesía puede ser tanto de difusión escrita como oral y propongo dentro de ésta última la categoría “ciudad cantada” para aquellas canciones y poemas que si bien se difunden oralmente tienen autoría y han sido previamente escritos.
Luego hago referencia entre los autores de la ciudad cantada limeña a los hermanos Santa Cruz y particularmente a Victoria, autora del poema que analizare a continuación. En el análisis llego a la conclusión de que estamos ante un cuestionamiento desde las raíces africanas, pero también americanas (cito a José María Arguedas) del pensamiento occidental racionalista.
Por último, a modo de conclusión, hago una comparación entre el poema analizado y los textos claves de la negritude: Discurso sobre el colonialismo de Aimé Césaire y Los condenados de la tierra de Franz Fanon.


“Secreto a voces: El adulterio de Manuela y Pedro. Un caso en el Chile del siglo XVIII”
Katherine Quinteros Rivera (Programa de Magíster en Historia, Pontificia Universidad Católica)

En la ponencia analizaremos a través de un documento judicial, un caso de adulterio que se desarrolló en Santiago de Chile durante la primera mitad del siglo XVIII, siendo éste una de las formas de relaciones que se dieron entre amos y esclavos (domésticos). El documento que se encuentra conservado en el Archivo Histórico Nacional es una causa que libertad presentada por una esclava (mulata) contra su amo, mostrándonos una práctica que se dio en América Colonial, donde dicha relación ilícita provocó un quiebre social, puesto que afectaba y dañaba uno de los sacramentos fundamentales del cristianismo, el matrimonio.
         Además, analizaremos los discursos que se encuentran plasmados en el documento y cómo éstos se van difundiendo hasta lograrse una apropiación de ellos, por parte de los involucrados, identificando a los sujetos hablantes y sus estrategias persuasivas que se presentaran en el juicio.
Mostraremos, cómo el pecado del adulterio traspaso el ámbito privado divulgándose  por medio del rumor comenzando a afectar el honor familiar, siendo aún más complejo cuando se trataba, como en este caso, con una persona que estaba inserta en la estructura familiar, cohabitando un mismo espacio, generando roces y conflictos en el hogar.
De este modo el documento nos evidencia una práctica cultural de largo alcance que en América se hizo visible formando parte de la cotidianeidad. Ejemplo de ellos es el profundo mestizaje que se produjo en el continente americano.


“La mulata Blasa Díaz y sus ocho esclavos. Algunas aproximaciones sobre la dinámica interna de la esclavitud urbana. Santiago, s. XVIII”
Claudio M. Ogass Bilbao (Programa de Magíster en Historia, Universidad de Chile)

El objetivo de la ponencia es describir y analizar algunas dinámicas cotidianas existentes en las relaciones “amo-esclavo” en una sociedad con esclavitud, como podríamos definir al Santiago de Chile de la primera mitad del siglo XVIII. Por ello nos introduciremos en la vida cotidiana de Blasa Díaz, una “parda libre” cuya trayectoria social y diversos episodios biográficos quedaron estampados en diferentes escribanías de la capital del Reino de Chile entre 1700 y 1740. Al reunir estos fragmentos dispersos – cartas de libertad, testamentos, codicilios, donaciones y ventas – fue posible reconstruir su exitoso proceso de “blanqueamiento social” y, también, conocer diversos modos y estrategias de administración de la mano de obra esclava que llegó a tener a su cargo. Blasa Díaz era hija de una negra africana, nació en la ciudad de Lima y su categoría social era la de mulata esclava. Hacia 1725 vivía en Santiago, donde ella llegó a ser dueña de ocho esclavos, a quienes administraba a su discreción. Así, esta ‘señora de esclavos’ de origen africano los vendía, donaba y también liberó a algunos de ellos. Por esta razón, sus diferentes y contradictorias prácticas administrativas sirven para analizar diversos fenómenos. Por una parte, la imposibilidad de clasificar la esclavitud en polos extremos de benignidad/malignidad, además de comprender este fenómeno desde la subjetividad del esclavo, en una relación dinámica, cambiante y sujeta a momentos de angustia y, por qué no, satisfacciones. Por otro lado, la experiencia histórica de Blasa Díaz ayuda a cuestionar la idea unitaria y monolítica de un “sistema de dominación” colonial, pues esta perspectiva entiende la existencia de un “grupo de dominadores” como esfera de control, vigilancia y coerción, efectiva y absoluta.


“Africanos y afromestizos en Chile del siglo XVIII. Estudio de bautismos y matrimonios en Valparaíso tardo colonial. Una propuesta metodológica”
María Teresa Contreras S. (Programa de Magíster en Historia, Universidad de Chile)

La ponencia resulta de la tesis de Licenciada en Historia de la Universidad de Chile, realizada en 2008. Investigación que hizo una revisión y sistematización de información sobre población de origen africano en las partidas de Bautismo y Matrimonio, registradas entre 1756 y 1824, en la Iglesia Matriz de Valparaíso. Se comparó además el resultado observado con el Padrón de 1778-88 y el Censo de 1813, lo que entregó una imagen significativa del grupo de africanos y afromestizos que participaban de la sociedad porteña (alrededor de un 7%). Hombres, mujeres y niños, esclavos y libres, naturales y extranjeros.
El método de trabajo partió por reconocer las castas de bautismo y los patrones matrimoniales del grupo de africanos, donde se manifestó la relevancia de profundizar ciertos temas respecto de la recomposición histórica de los sectores sociales porteños de fines del siglo XVIII. Allí se evidenció la intervención de los africanos y afromestizos en la vida comunitaria de la parroquia. Por ejemplo, con el apadrinamiento y compadrazgo, testigos de matrimonio y grupos familiares ‘mixtos’ producto de uniones exogámicas. Para sistematizar la información se creó una base de datos con planillas, cuya estructura surgió de las fuentes respectivas. Así se logró hacer una ‘taxonomía’ del apelativo de casta, con el que estos sujetos fueron reconocidos por los párrocos en sus registros. Operación que les otorgaba un ‘lugar social’ como feligreses de la parroquia y como parte de la comunidad.
Luego se analizaron las partidas matrimoniales con patrón exogámico, fuera por la movilidad espacial de los potenciales cónyuges varones o por la propensión de las mujeres a casarse con hombres de otra casta. Lo que demostró que las parejas africanas formales, eran en su mayoría de carácter interétnico. Finalmente se comprobó que los africanos y afromestizos también se involucraban con los patricios a través de lazos de ‘parentesco espiritual’. Es decir, africanos apadrinados por sus dueños en caso de ser esclavos o por ciertos personajes de mayor rango social, con título de “Don” o “Doña”, en el caso de los libres. Así, uno de cada diez bautizados tenía un padrino o madrina de elite. Prácticas que revelan un nuevo panorama social de los sectores sociales de Valparaíso tardo colonial y abren el espacio a nuevas investigaciones.


 “Comunidad, nación y cofradía: Un balance historiográfico de las hermandades de pardos y mulatos en América”
 Celia L. Cussen (Universidad de Chile)

En los últimos años, historiadores de América ibérica han abordado un aspecto particular de la diáspora negra en el continente: las cofradías de africanos y afrodescendientes. Esta presentación dará cuenta de los métodos, fuentes y conceptos que subyacen la historiografía reciente sobre las cofradías de la población afro en las ciudades de América. Entre los temas principales que se han tratados se cuenta la etnogénesis de grupos identificados con una “nación” africana, expresado a veces en la coronación ritual de un “rey”; las relaciones interétnicas reveladas en estas agupaciones; y la gradual transformación de cofradías desde lugares de refugio y autonomía relativa para los esclavos negros a instancias de movilidad social, para sus descendientes. Temáticas por tratar incluyen las relaciones entre las cofradías y las autoridades eclesiásticas; y las actividades económicas de las cofradías.  


 “Una aproximación a los estudios sobre música y negritud en Chile”
Víctor Rondón (Universidad de Chile)

La presencia afroamericana  en las expresiones musicales chilenas ha sido un tema raro en los escritos musicológicos nacionales. En la bibliografía tradicional el tema alcanza apenas a algunas menciones para el período colonial (cofradías) que prácticamente desaparecen luego de la gesta independentista, que es el último momento en donde se les menciona, siempre en general y jamás individualizando.
En el ámbito de los bailes populares tradicionales, la tesis de Vicuña Mackenna sobre el posible origen negro de la cueca encontró pronta y decidida respuesta en contrario. Por otra parte, durante el siglo veinte rara vez se asoció la herencia negra a la denominación de las bailes de morenos en diversos complejos festivos nortinos y sólo a comienzos del siglo veintiuno el tema comienza a aparecer en escritos académicos.
A nivel regional esta situación resulta en algo comparable con lo que ha sucedido en Argentina, país que al igual que Chile,  también desconoció por mucho tiempo el aporte afroamericano en su música y su danza, cuestión que sólo recientemente se ha comenzado a revisar. Aun siendo bien diferente el caso peruano, resulta interesante comprobar las operaciones de reinvención de tradiciones mirando el espacio atlántico que allí se han producido.
A nivel de recientes importaciones musicales, la adopción en las dos última décadas de ciertas prácticas instrumentales y danzarias, tales como la batucada y la capoeira, no han traído aparejada ninguna reflexión desde la academia respecto de la valoración del aporte afroamericano. Recientes contribuciones sobre la historia del jazz en Chile tampoco plantean una discusión sobre qué aspectos de su origen negro pasaron a las expresiones locales de ese tipo y cómo han sido abordadas.  
En esta comunicación revisaré la presencia de los afroamericanos en la literatura musicológica nacional, analizando tanto los resultados, como los enfoques y los discursos sobre el tópico.


“Clase y consciencia de clase en los estudios de Afrodescendientes. Castas y esclavitud en Chile colonial”
Juan Domingo Navarrete M. (Tesista de Licenciatura en Historia, Universidad de Chile)

El estudio de la historia hispanoamericana no ha estado ajena, como escenario de debate intelectual y político (si es que es pertinente aún seguir asumiendo la escisión de ambos mundos),  de las tensiones necesarias que se dan entre las categorías, en tanto conceptos operativos,  y el estudio de las particularidades en movimiento, entendiendo esto último como el estudio de las fuentes mismas. Y, justamente, una de las categorías que más ha concitado debates entre la Academia de esta parte del mundo ha sido el de la pertinencia de hablar, para el mundo colonial, de “clases sociales”, con toda la carga histórico-ideológica que conlleva, así como de su concepto asociado “consciencia de clase”.
Si bien una lectura del pensamiento de Karl Marx logró una materialidad política, que sabemos sucumbió, claramente las aguas más prístinas de sus ideas aún corren y deben ser rescatadas, no dejándonos llevar por el peso negativo de lo que se ha denominado “marxismo ortodoxo”,el cuál fue el fundamento teórico que encarnó en los experimentos políticos antedichos. Así, me parece que una relectura desprejuiciada, no ideológica (en el peor sentido del término siguiendo a T. Adorno), renovada, y más abierta, del pensador alemán, y las más interesantes vertientes de la enorme exégesis del marxismo(la renovación de la historiografía británica), se hace necesaria para intentar entender las contradicciones del mundo colonial en general, y en particular, de los sujetos de origen africano. Dependiendo de labor específica dentro de la economía colonial y de su accionar histórico ¿podemos hablar de ellos conformando una clase social? ¿Generaron estos una verdadera consciencia de clase?; ¿Es pertinente adoptar una forma de apertura para el concepto de clase, y de conciencia de clase (como el antedicho), teniendo en cuenta que históricamente los sujetos oprimidos han operado con una conciencia de clase relativa, sino escasa e inexistente? Para lograr la problematización necesaria que nos lleve a una suerte de toma de posición respecto al tema, como ya adelantábamos, las particularidades son esenciales, y la teoría será tensionada desde tres casos muy puntuales y emblemáticos: La presentación judicial de un grupo de milicianos pardos frente a cobro de tributos en Santiago de Chile, presentado por Ema de Ramón(1693); el caso de una fuga y revuelta de esclavos, con muerte del mayordomo y sus amos en la misma ciudad(1794) y el caso de Blasa Díaz, esclava en Lima y esclavista en Santiago, presentado por Claudio Ogass(1700-1750).


“Esclavos y amos en los cerros de Coquimbo: El caso de los mulatos Ventura Ogalde y Joaquín Pizarro, 1789-1805”
Montserrat N. Arre Marfull (Programa de Magíster en Historia, Universidad de Chile)

En el siglo XVIII, la Provincia de Coquimbo era una sociedad principalmente rural. En esta, su capital La Serena, era el puerto central del comercio del área norte del Reino de Chile y dentro de sí podemos apreciar el trabajo esclavo de origen africano a través de diversa documentación. Esta mano de obra, para el período que se analiza, fue esencialmente doméstica y los esclavos, principalmente mulatos. Aún así, el espacio geográfico de la Provincia y la necesidad de trabajadores, permitió que se utilizaran esclavos en faenas mineras y ganaderas hasta finales del siglo XVIII e incluso inicios del siglo XIX. La ponencia a presentar se basa en documentos judiciales y notariales de La Serena entre 1789 y 1805. El objetivo de la presente exposición es dar cuenta de la existencia de esclavos de origen africano en el espacio productivo de la zona, minero y agrícola, para así mostrar un ámbito no estudiado sobre la esclavitud en Chile y la relación de amos y esclavos en un contexto no urbano. 


“Conformación y participación de los afrodescendientes en los cuerpos militares durante el proceso de Independencia de Chile (1810-1818): Libertad y movilidad social”
Gabriel A. Sainz Aguirre (Tesista de Licenciatura en Historia, Universidad de Chile)

En la presente ponencia se quiere contribuir a una mejor comprensión de la participación de los afrodescendientes en los cuerpos militares durante el proceso independentista en Chile (1810-1818), considerando al elemento afrodescendiente como un agente activo que tuvo un desenvolvimiento complejo durante este difícil contexto que vivió nuestro país. Para lograr este objetivo, en primer lugar, se realizará un estudio sobre los enfoques que le ha dado la historiografía tanto chilena como extranjera (centrado a nivel latinoamericano) a la participación del elemento afrodescendiente en los cuerpos militares, ordenándolos tanto cronológicamente como temáticamente. Posteriormente, a partir del análisis de las fuentes documentales provenientes principalmente del Archivo Nacional de Santiago de Chile, se efectuará un estudio sistemático de las acciones del afrodescendiente al momento del ingreso/reclutamiento de los afrodescendientes al ejército durante el proceso de la Independencia de Chile, resaltando los siguientes puntos:
1) Síntesis de la evolución y desarrollo de los cuerpos militares de afrodescendientes en Chile antes del proceso de la Independencia.
2) Formación de cuerpos militares de afrodescendientes durante el proceso independentista.
3) Análisis de la influencia de los involucrados dentro del proceso de reclutamiento de los afrodescendientes en los cuerpos militares durante el proceso independentista.
Finalmente, este análisis va a ser complementado con la exposición de algunos casos particulares de afrodescendientes con el fin de enfatizar en la necesidad de nuevos estudios desde otras perspectivas mediante la búsqueda de documentos en otras fuentes y su estudio crítico a través de otros enfoques analíticos. 


“Esclavos en tiempos de libertad: Notas sobre el ‘abolicionismo’ durante la Independencia”
Carolina González U. (Universidad de Chile- Programa doctorado en Historia, El Colegio de México)

La presente ponencia pretende explorar lo que podríamos llamar el discurso antiescalvista de fines del siglo XVIII y el abolicionismo chileno de las primeras décadas del XIX. Para desarrollar lo anterior señalaré, de manera provisoria, algunas tensiones entre los discursos sobre la “inhumanidad” de la esclavitud que se pueden rastrear en litigios de la población esclava, así como en la discusión parlamentaria respecto de leyes como la libertad de vientres, decretada el octubre de 1811 y el incumplimiento de ésta por parte de algunos amos.
De esta manera esta presentación pretende dar cuenta de la circulación de discursos sobre la esclavitud articulados con prácticas jurídicas-judiciales en continuidad y cambio respecto del período colonial.